今年のアヴィニョン演劇祭で、主要会場法王庁中庭のオープニング作品として上演されたのは、5時間を超える上演時間でも話題になったジュリアン・ゴスラン『マルドロールMaldoror』だった。フランス・バロック演劇の演技体が現代演劇の演技体として活用されているように思えた。
この作品はチリの作家ロベルト・ボラーニョの『アメリカ大陸のナチ文学』や『はるかな星』とロートレアモンの詩『マルドロールの歌』をベースにしている。ラテンアメリカの若い詩人たちが、亡命した旧ナチス党員たちの影響を受け、新たなファシスト的・人種主義的文学を展開し、それが現実にも影響を与え、ピノチェトによるクーデターの最中、男性詩人の一人がミューズ的な双子の女性詩人を殺害してしまう（というのはもちろんボラーニョのフィクションだが）。
ジュリアン・ゴスランはライブ映像の使用や、しばしば数十分にもわたる長い独白を用いられる。今回の作品では、舞台が映画のセットのようになっていて、俳優たちは台詞を言うときだけ役になり、それ以外のときはカメラの視野の外で休憩している（のが観客にも見える）。若い詩人たちが自作を披露するパーティーの場面では、二人のDJがレイヴのように大音量で電子音楽を流しながら、女性詩人が長大な詩を語り、次第に熱狂していく。観客も舞台に上がることができ、ビールを飲みながらレイヴに参加できる。
これが三部構成の第二部で、第三部では別の女性が数十年前にアジェンデ政権下で詩人のサークルのなかで起きた殺人事件の真相と、まだ書かれつづけているナチス的文学作品の著者を探っていく。かつての詩人たちを探り当て、女性詩人の忘れられた詩の断片を口に出すと、詩人たちは狼狽する。観客も、かつて自分も熱狂の渦を体感した詩が、フェミサイドを引き起こしたファシスト的な思潮と結びついていたことを実感し、複雑な気持ちになる。
ここでしばしば使われている演技体は、一六世紀から一七世紀にかけて「レシテréciter」という動詞で語られていた演技体と通じるものがある。この動詞は英語の「リサイタルrecital」と同根で、「引用する」こと、あるいは「書かれたものを読み上げる」ことを意味する。ゴスランは「舞台を見ている間、本を手にしているような感覚」を目指しているという。
「レシテréciter」の演技体は近代のフランス人による古代ローマ文化のいわば積極的誤読によって成立した。ローマ帝政期には「レキターティオーrecitatio」という朗読文化が発展した。文化人が自分の書いた文章を仲間うちで発表するイベントを行い、朗読したり、奴隷に読ませたりして、聞いてもらう。古代ローマでは俳優は奴隷的身分だったので、芝居がかった読み方をするのは奴隷の仕事であり、自由人には恥ずかしい奴隷的な行為とされた。そのため、自由人である文化人は、詩や劇作品であっても、棒読みで淡々と読むのがよいとされた（Emmanuelle Valette-Cagnac, La lecture à Rome）。
「マルドロール」はフランス語の「悪mal」とラテン語の「苦痛dolor」を組み合わせた名前と読むことができる。この「苦痛dolor」は、フロランス・デュポンによれば、ローマ悲劇において、悲劇の主人公が怪物になっていく契機である。ローマの悲劇俳優の見せ場は、怪物となった主人公が「苦痛」を歌い上げる場面だった（Florence Dupont, Les monstres de Sénèque）。
一六世紀のフランスで古代の悲劇・喜劇に倣った演劇なるものを始めたのは、学校でローマ悲劇・喜劇を習い、授業の一環としてラテン語で演じた経験がある知識人たちだった。彼らは「詩人」を自称し、自らの演技をこの「レシテréciter」という動詞で呼んだ。やがてそこから職業俳優になるものが出てきても、この動詞が引き継がれていった。このなかで、自由人的（文化人的）演技体と奴隷的（俳優的）演技体の境界があいまいになっていく。
この動詞を使うことは、演技を「一度書かれたものを、そのとおりに発話する」という行為とみなすことである。これは「その時、その場で思ったかのように発話する」という演技概念とは異なり、発話する主体と発話されるテクストとの間に一定の距離があることを前提としている。二〇世紀フランスの哲学者アンリ・グイエに、『演劇と二つの時間の芸術』Henri Gouhier, Le théâtre et les arts à deux tempsという著作がある。グイエは演劇や音楽の上演において、劇作家・作曲家・作詞家が書いたときの時間と上演の時間が隔たりを保ちながら重なり合うという現象に注目している。「レシテ」はこの二つの時間性を前提とする演技体と言ってもよい。
人は自らが読むテクストに距離を取ったり、それに影響されたり、熱狂したりする。テクストの発話者が別にいる場合には、その受容の仕方にはいよいよ多様なあり方がありうる。淡々とした発話に熱狂したり、熱狂した発話に冷めてしまったり。この演技体を取り戻すことは、時間の複層性と受容の多様性を前提とした豊かな文化を取り戻すことにもなりうる。
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東京ディズニーランドのウェスタンリバー鉄道では、「小屋が燃えています。開拓者の夢が灰になってしまいましたね」というアナウンスの後、バッファローの群れを追う「インディアンの部族」のキャンプが現れる場面がある。マスムード・マムダニ『植民者でもなく原住民でもなく』を読んで、ようやくその文脈がわかった。（以下ではマムダニに倣い、史料に使われている「インディアン」という語を用いる。）

マムダニによれば、今日知られる「居留地」というシステムはリンカーン大統領の時代に確立された。その背景には南北戦争と大陸横断鉄道がある。南軍はチェロキー族に連邦議会における代表権を与えると約束して味方につけようとしていた。南軍とインディアンの同盟を恐れた北軍は多くのインディアンを虐殺し、食料や畑を焼いた。ナバホ族は土地を追われ、最長450マイル（約720キロ）にわたって強制的に徒歩で移住させた。この「ロングウォーク」とその後の収容生活で2,000人以上が亡くなった。その後協定が結ばれ、ナバホ族は連邦政府が定める居留地体制のもとに置かれた。

さらに並行して、西部に追いやられていたインディアンを虐殺し、あるいは居留地に閉じ込めることで大陸横断鉄道が敷設されていき、白人植民者たちが多くの豊かな土地を手に入れることとなった。リンカーンは1863年の連邦議会での演説で連邦政府が140,000エーカーのインディアンの土地を手に入れたことを誇っている。翌年にはそれ以上の成果を挙げた。リンカーンは、白人とインディアンは共存できないと考えていた。なぜなら、インディアンたちは大地を耕してパンを作ることを知らないし、白人は「人種として、赤い同類たちのように、お互いに戦って殺し合うような傾向を持ってはいない」からだ、という。白人が西部に移住するとともにインディアンとバッファローは大幅に減少した。だが、依然としてインディアン諸部族の権利への配慮が鉄道延伸の障害となっていた。1871年、連邦議会は「独立国家independent nations」とみなして条約を結ぶ仕組みを廃止する。こうしてインディアンの主権は失われた。

マムダニはこのアメリカ合衆国において作られた居留地システムとナチスドイツのユダヤ人政策やイスラエルにおけるパレスチナ人人政策を同じ「恒久的少数者」を作るシステムの系譜上に置いて論じている。

「危険なインディアン」への視線が再生産されることで、「平和を望む私たち」が「安全」に暮らすために、「恒久的少数者」を排除するシステムが強化されていく。このシステムから抜け出すようなアトラクションを作ることはできないものだろうか。

（Mahmood Mamdani, Neither Settler Nor Native, Belknap, 2022 [Harvard University Press, 2020], p. 59-62）

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